Foro de Iniciativa Atea

Un hombre que actuara por un día bajo el supuesto que toda la gente que le rodea estuviesen influenciados por la religión que profesan estaría arruinado esa misma noche.

Thomas Macaulay

En la obra de Torrente Ballester el Rey Pasmado, durante un receso de la comisión de la Inquisición para juzgar la anulación del matrimonio rey Felipe VI por adulterio, se produce una conversación entre el Gran Inquisidor y el padre Almeida que no tiene desperdicio:

“La culpa de todo ese alboroto la tiene el padre Villaescusa. La fe ardiente, a veces, resulta incómoda (…).

­Que Dios me castigue si me equivoco, pero ese fraile no cree en Dios.

­¿Qué dice usted, padre Almeida?

­Es de esos hombres que hablan, gritan, agitan, amenazan, todo en nombre de la doctrina más pura, pero jamás se atreven a mirarse al interior. ¿Le ha escuchado alguna vez referirse al Evangelio? ¿Cree Vuestra Excelencia que tiene la menor noción de la caridad? El padre Villaescusa cree (…) en la Iglesia, a la cual pertenece y a la cual encarga de que crea por él; dentro de la cual espera medrar y, sobre todo, mandar.

En 2006, una encuesta Harris preguntó a la gente sobre su posición religiosa, con los siguientes resultados en algunos países.

Leer más en http://amazings.es/2011/03/29/es-la-rel ... ment-27337" onclick="window.open(this.href);return false;

La religión puede ser considerada parte de la naturaleza humana si consideramos la forma tan sutíl con que cualquier circunstancia puede ser parte de lo humano como consecuencia de razonar. ("razonar" aquí y ahora se referiría solamente a la composición de lugar que puede hacerse un humano, en comparación con lo que no puede hacer un animal superior).

En la anterior situación especulatíva tan parte de la naturaleza humana puede ser la religión, como el mirar hacia un cielo, estrellado o no estrellado, el horizonte, contemplar cualquier cosa o situación, etc.etc.etc. Así es que el pensar o adherirse a lo espiritual o religioso podríamos decir que es solo la consecuencia transtoria o efímera a esa realización posicional del YO.

Que la efímera y circunstancial situación anterior en el humano sea aprovechada por la religión organizada para acotar parcelas de poder entre los humanos, eso ya es otra cosa, como lo sería una interpretación política, nacional, de grupo, racial, familiar, moral . . . .
Salud: Ignition

yo lo veo como una forma que tienen algunas personas para tratar de entenderse asi mismos

Cuando una persona padece delirios se le llama locura. Cuando muchas personas padecen de un delirio, se le llama religión.
Robert M. Pirsig

La religión por desgracia está tan profundamente metida en nuestra sociedad que es difícil saber si la religión como tal es aprendida o un impulso natural del ser humano.

Yo lo que intuyo no es que la religión sea lo natural en el ser humano, sino la imaginación y las ansias de buscar explicación a lo que no comprendemos, y la religión es su consecuencia. De todas maneras no me atrevo a afirmarlo categóricamente.

Personalmente pienso que la religión es un mal funcionamiento de mecanismos mentales útiles en general.

Yo empezaría por preguntar qué es y qué significa “naturaleza humana” y a continuación intentar detallar qué es una creencia y qué es una religión. De lo contrario terminaremos volviéndonos locos o en su defecto acabar diciendo, que todo lo que hagan los humanos es propio de su naturaleza, por lo que la religión (no la creencia en sí misma) es fruto de su naturaleza. Fin de la exposición.
Es evidente que no estoy de acuerdo, porque hay matices que no se pueden soslayar y que corresponden a las preguntas del encabezamiento. ¿Qué entendéis por naturaleza humana? ¿Qué entendéis por religión y por creencia, son idénticos conceptos?

Desde luego nunca debemos confundir religión con espiritualidad en lo humano. Espiritualidad, (o creencia en alguna trascendencia metafísica) sería una ocurrencia esperable en lo humano, supuesto que al humano podemos considerarlo como influenciable por sus propias lucubraciones sobre "lo insólito". Digo que sería esperable en el humano dicha disposición espiritual, aunque esa existencia lógica de lo espiritual es solo relativa como causada inversamente por el conocimiento o la capacidad razonal del sujeto.

Religión solo debería referirse a la corporatividad creada, mantenida y/o explotada por intereses de sectores que usan de esa cualidad humana mencionada más arriba. Confundir los dos términos espiritualidad y religión, sería como si sabiendo la tendencia humana a comparar probabilidades numéricas lo presentáramos como una igualdad solo explicada - y explotada - por la Loteria Nacional, o la Hacienda Pública, digamos por caso.

Llamarse ateo, a secas, por distingirlo de muchos otros ateísmos con calificatívo adicional, debería haber solucionado esos deslindes semánticos y dialécticos o, por lo menos tratar de introducir orden en nuestras ideas, con vistas a lo que debería esperar, tambien, la concurrencia neófita. Salud: Ignition

ignition escribió:Desde luego nunca debemos confundir religión con espiritualidad en lo humano. Espiritualidad, (o creencia en alguna trascendencia metafísica) sería una ocurrencia esperable en lo humano, supuesto que al humano podemos considerarlo como influenciable por sus propias lucubraciones sobre "lo insólito". Digo que sería esperable en el humano dicha disposición espiritual, aunque esa existencia lógica de lo espiritual es solo relativa como causada inversamente por el conocimiento o la capacidad razonal del sujeto.

Religión solo debería referirse a la corporatividad creada, mantenida y/o explotada por intereses de sectores que usan de esa cualidad humana mencionada más arriba. Confundir los dos términos espiritualidad y religión, sería como si sabiendo la tendencia humana a comparar probabilidades numéricas lo presentáramos como una igualdad solo explicada - y explotada - por la Loteria Nacional, o la Hacienda Pública, digamos por caso.

Llamarse ateo, a secas, por distingirlo de muchos otros ateísmos con calificatívo adicional, debería haber solucionado esos deslindes semánticos y dialécticos o, por lo menos tratar de introducir orden en nuestras ideas, con vistas a lo que debería esperar, tambien, la concurrencia neófita. Salud: Ignition

Bien, ya tenemos una cosa clara, la capacidad para creer y la creación de la religión como subproducto organizado de una capacidad natural y universal que todos los seres humanos compartimos. En consecuencia esto nos lleva a diferenciar si en la "naturaleza humana" cabe todo o existe algún matiz de orden dialéctico.
Ignition, estoy totalmente de acuerdo en tu alegato. Has dado en el clavo. Seguiremos que me reclaman.

Es curioso que por "nauraleza humana" siempre nos referimos al individuo.

Pero "naturaleza humana" así entendido me parece algo excesivamente limitado cuando se trata de definir a seres tan gregarios y con tendencia a organizaciones sociales de todo tipo en las que el individuo es principalmente el resultado de su propia interrelación con los demás dentro de tales estructuras.

La religión no sería pues inherente a esa naturaleza humana individual, pero sí lo sería a la naturaleza social de la especie humana, con nuestra tendencia a organizarnos en estructuras de jerarquía. Estas permiten, generalmente, asegurar la satisfacción de determinadas necesidades del colectivo.

Lo que hubiera sido un verdadero milagro es que no hubiera salido nadie con las respuestas y la promesa de vida eterna y reencuentro con los muertos y todo lo que hiciera falta, ante preguntas sin respuesta y sufrimiento por la muerte, generando así las organizaciones religiosas y toda la estructura de poder y dominación que conllevan.

¿Es parte de la naturaleza humana? Yo pienso que sí, en cuanto a que tendemos a crear y mantener estructuras de poder, y la religión es una de ellas.

Otra cosa es que, hoy en día, la religión ya no cumple con su supuesta misión de dar respuestas ni consuelo, pero por obedecer a una autoridad más, que no quede.

Me vienen a la mente varias otras organizaciones de poder que funcionan utilizando exactamente los mismos mecanismos religiosos, pero no quiero, por una vez, salirme del tema del hilo.

Si, yo tambien estoy de acuerdo conmigo mismo. Os dedico una cervecilla en Los Maños. Salud: Ignition

Siguiendo el asunto de la genérica expresión, “naturaleza humana”, donde cabe todo, pero que al final puede confundirse también todo. Esto no es baladí, ya que no sólo afecta al tema en cuestión sino a todos los asuntos sociales que en este foro ya se han expuesto (al menos por mi parte), no tan directamente, aunque sí apuntando a ciertas ideas sociobiológicas que pretenden colar por naturaleza humana, cualquier cosa que justifique el Sistema imperante de la llamada ley de la selva. Esta donde el grande se come al chico, para justificar todo tipo de tropelías porque son innatas a la naturaleza humana. Es por esto por lo que me parece relevante este hilo, para inetentar dejar clara la postura que defiendo y las diferencia dialéctica entre ambos conceptos.

Mi distingo (no es original mío), es el siguiente; por una lado tenemos la naturaleza humana en general y por otra, la naturaleza humana históricamente condicionada por la época en que se viva. Este matiz no es sólo aparente, sino muy importante a la hora de analizar cualquier aspecto de los seres humanos.

Todos sabemos diferenciar entre la estructura biológica y psicológica que determinan ciertas inclinaciones y/o apetitos, por ejemplo, la necesidad de alimentarnos, la necesidad sexual, la sociabilidad, etc. Sin embargo, poseer esas capacidades innatas, como también lo son, la espiritualidad, la imaginación, la abstracción, etc. no crean por sí mismas el arte, la religión, la ciencia o cualquier otra cosa que se nos ocurra. Para ello es necesaria la conjunción de factores que exceden lo puramente innato y que lo transciende (entiéndase por materialización de las ideas).

Malamente las religiones hubieran surgido sin la propensión al imaginario, pero estas no surgen de la nada, aunque pertenezcan a la naturaleza humana, no son reveladas (como sostienen los teólogos), sino a un producto histórico-social. Estas fueron creadas en su momento para complacer las carencias propias de su tiempo (ciencia). Momentos históricos determinados por los modos y usos productivos, que no es otra cosa que la acción humana (social) para satisfacer sus necesidades, de ahí que la religiones se han ido amoldando condicionadas a eso que denominamos “naturaleza humana históricamente condicionada” por los hechos colectivos de cada época y que pasan a las siguientes a través de las pautas sociales.

Las religiones son un producto humano, pero como todo producto “artificial” (creado ad hoc) no es estático, sino que evoluciona dinámicamente. En consecuencia, las religiones no pertenecen a la “naturaleza humana” propiamente dicha, sino a la naturaleza histórico-social de una época que las condiciona.

Cada época ha tenido sus prácticas religiosas y la mayoría de ellas han desaparecido para que otras tomaran el testigo.

Yo voy a dar mi opinión tomando lo de la naturaleza humana como un rasgo distintivo de la especie, algo codificado en los genes como tener dos ojos, porque como dice Tontxu eso de la naturaleza humana, en su vertiente más filosófica, es algo que está históricamente condicionado, y a esto no son ajenas las religiones.

La religión, en el fondo, no es más que la superstición organizada, una superestructura cuyas características dependen de la época en la que se desarrolle y que cada religión difícilmente puede reconocer a las otras como iguales, más que en rasgos superficiales.

Como superestructura no puede ser algo característico de la especie humana, pero yo sí creo que la superstición es algo característico de nuestra especie. Hasta el más ateo de los ateos tiene unos calzoncillos de la suerte, que cada vez que se los pone liga. Por supuesto sabe que eso es una chorrada, pero no puede evitarlo. Somos una especie capaz de ver en las nubes formas que nos recuerdan objetos cotidianos (no creo que otra especie sobre la Tierra sea capaz de eso), y tendemos a creer que si algo salió bien en unas condiciones volverá a salirnos bien si se repiten las condiciones, aunque en realidad no tengan nada que ver. De ahí a la religión hay un paso.

Pero las religiones modernas, como el cristianismo, el islam, el judaísmo, el budismo y no sé si alguna más, dan un salto mortal. No se conforman con la superstición, quieren elevarla a la categoría de verdad, y de verdad absoluta, de verdad última de todas las cosas. Esa es una novedad que no se ha dado históricamente en ninguna otra religión, y es precisamente desde esta postura desde donde se pregunta ¿Es la religión parte de la naturaleza humana? Y la respuesta es, claramente, no.

[quote="Pastranec"Pero las religiones modernas, como el cristianismo, el islam, el judaísmo, el budismo y no sé si alguna más, dan un salto mortal. No se conforman con la superstición, quieren elevarla a la categoría de verdad, y de verdad absoluta, de verdad última de todas las cosas. Esa es una novedad que no se ha dado históricamente en ninguna otra religión, y es precisamente desde esta postura desde donde se pregunta ¿Es la religión parte de la naturaleza humana? Y la respuesta es, claramente, no.[/quote]


!!Claro, claro y claro!!. Y refiriéndonos al aspecto dogmático de "nuestras religiones judeo cristianas islámicas": Es mi teoría privada suponer que el aspecto dogmático de esas religiones le viene del efecto "fijador" del alfabeto. Para considerar ese tema debemos deslindar la diferencia entre alfabeto y escritura no alfabética. La escritura en las civilizaciones es antiquísima, pero siendo los sistemas jeroglíficos rudimentarios y muy dificiles de maestria, se prestaron casi de inicio a ser usados por las clases sacerdotales de las religiones organizadas de la antigüedad. El problema- para las religiones, claro - es que los sistemas de signos jeroglíficos, aun sirviendo para fijar dogmas, solo era entendido por una fracción ínfima de la población fiel, así es que el método preferido fue el ritual, cada vez más complicado y refulgente.

Y aquí llega el alfabeto (una invención de comerciantes fenicios que estaban hartos de las inexactitudes del sistema cuneiforme o jeroglífico y de que los ibéricos de Almonte se les negaran a pagar facturas aduciendo que no las entendian)Se pararon los feniciós a examinar con algun detenimiento en que consistía el lenguaje, compusieron las sílabas, y lo demas es historia. Ah!, pero los fenicios tambien fueron semitas, y como tales vivian en un país que fue ocupado, tal vez posteriormente a la invención del alfabeto, por los seguidores de Abraham, que viendo el porvenir del alfabeto para componer sus esquemas político-religiosos, así eliminar personal ritual, y basarlo todo en "El Libro" se dedicaron con sumo gusto al tema, dejando en una inferioridad patente a los diferentes cultos paganos que no se basaban en escrituras alfabéticas, sino en ritos y costosos e ineficientes templos.

Pero el primer efecto del " Libro" fue el de eliminar la competencia, primero haciendola ineficiente, más tarde exterminándola físicamente. . . . . bueno, ya podemos seguir la historia .

El segundo efecto del Libro fue el de "dogmatizar, fijar, evitar y destruir la disensión", que habia sido fundamento de las culturas y civilizaciones mediterráneas, lo demás tambien es Historia .

El tercer efecto del alfabeto fue la ampliación de los poderes estatales, usualmente almagamando al Estado, con la religión, con lo que podemos considerar que se trata de suprimir la Historia. . . . .

Podríamos corroborar lo anterior si observamos como se han desarrollado las religiones - incluso las religiones organizadas - en los países de Asia. Vemos que allí las religiones se han desenvuelto historica y actualmente en un ambiente competitivo, a lo más, ignorándose, pero nunca tratando de imponerse a las poblaciones, por lo menos a escala estatal. Allí, en Asia, precisamente las lenguas se han desemvuelto históricamente en la ausencia de alfabetos.

Naturalmente que todo ello no quiere implicar la demonización del alfabeto, cuyo progreso como fabricador de progresos es innegable, sino, simplemente, sacar una conclusión clarificadora de una faceta que trata de explicar un aspecto oscuro del ascenso de las religiones organizadas como usurpadoras y detentadoras del poder del colectivo humano.

Salud: Ignition

Ignition, para mí que das demasiada importancia a las religiones, y especialmente al judaísmo. Roma fue pagana, y con una relación supersticiosa con los dioses mucho después de la invención del alfabeto. Además en Asia también hay alfabetos. No los hay en China, y en China sí hubo una «religión» vinculada al poder y al ejercicio del poder: el confucionismo.

Pastranec: Por eso inicio mi entrada con "claro,claro,claro" Pero observa que yo me refiero al aspecto dogmático de nuestras religiones judeocristianoislámica, características que se observan mucho menos pronunciadas en otras situaciones. En esta entrada yo no le doy más importancia a las religiones organizadas (observa: Organizadas), sino al alfabeto, además: los cultos y creencias paganas de la antigüedad clásica son anteriores a la aparición del judaísmo y cristianismo cuyo establecimiento coincide con la creación de burocracias estatales, tanto en Jerusalem, como en Roma (ya había fracasado en Egypto y en Persia.) Salud: Ignition

Puede ser parte de la naturaleza humana el tener fe. Que sea fe sea en hadas y brujas ya depende del aculturamiento al que se haya sometido el individuo.

Hay quien pregona, y yo no estoy en absoluto de acuerdo, que el ser humano ha desarrollado una suerte de docilidad y aceptación de la autoridad durante la infancia como consecuencia de la selección natural. Yo me considero ambientalista y no creo que el talante se transmita por vía genética, si bien es cierto que nuestro cerebro nos incita a actuar a unos y a otros de distintas maneras en función de sus particularidades (humanos los hay tristes, más activos, depresivos y violentos...).

Esta tendencia a la sumisión es la que propicia que las creencias recibidas durante la infancia persistan en lo más profundo y durante mucho más tiempo en el credo de las personas. Si a un niño se le inculca desde bien pequeño la existencia de Dios, ese Dios estará en lo más básico de sus esquemas mentales y modificar esa idea o concepto requiere un desarrollo cognitivo, una gran reflexión y trabajo para actualizar todos sus esquemas, sacrificio que mucha gente, inconscientemente, no está dispuesta a realizar.

ManWithAMission escribió:Puede ser parte de la naturaleza humana el tener fe. Que sea fe sea en hadas y brujas ya depende del aculturamiento al que se haya sometido el individuo.
.

Te he recortado el resto porque esencialmente estoy de acurdo.

En cuanto a que tener fe es o puede ser parte de la naturaleza humana (biología), no estoy de acuerdo, ya que yo distingo (está detallado más arriba), entre naturaleza humana en general y por otra, la naturaleza humana históricamente condicionada por la época en que se viva. Este matiz no es sólo aparente, sino muy importante a la hora de analizar cualquier aspecto de los seres humanos.

Es más, pienso que al asegurar a continuación que depende del factor cultural, entonces estaremos de acuerdo (salvo tu propia contradicción). Porque el factor cultural, así como todo lo que hacen los seres humanos es producto (efecto) de su naturaleza, de la capacidad de los seres humanos en transformar el medio, pero estas acciones no son propiamente un hecho biológico, sino histórico. Este es el matiz que pienso no se debe pasar por alto. Porque de lo contrario, podríamos decir que la historia humana también es biología. Es evidente la crean los seres humanos fruto de su naturaleza, pero no es biología. Es cierto que, en el resto de tu aportación lo has tenido en cuenta.

Saludos.

Pero yo no me refiero a la fe cristiana, sino a un concepto más abstracto que se refiere a la tendencia de creer o confiar en cosas sin tener necesariamente pruebas de ello, motivado por el deseo de que sean ciertas. No es tan fácil marcar la línea roja entre racionalidad e irracionalidad, seres humanos muy racionales pueden profesar una gran fe que no puedan explicar sino es bajo un prisma hermenéutico, y no se puede entender el desarrollo histórico humano sin entender eso.

De igual modo podemos proponer que el ser humano aspira a la racionalidad porque está en su plan genético, pese a que no todo el mundo la logre. Y no hablamos de Racionalismo, el cual sí que es un producto cultural, al menos como corriente filosófica que define un determinado posicionamiento frente a la ciencia y el pensamiento, sino del desarrollo psicológico de los individuos. Pero a su vez nos encontramos en otro dilema para decidir el peso de los genes en alcanzar esa racionalidad: conductismo o constructivismo. Yo me quedo con una mezcla de ambas cosas.

ManWithAMission escribió:Pero yo no me refiero a la fe cristiana, sino a un concepto más abstracto que se refiere a la tendencia de creer o confiar en cosas sin tener necesariamente pruebas de ello, motivado por el deseo de que sean ciertas. No es tan fácil marcar la línea roja entre racionalidad e irracionalidad, seres humanos muy racionales pueden profesar una gran fe que no puedan explicar sino es bajo un prisma hermenéutico, y no se puede entender el desarrollo histórico humano sin entender eso.

De igual modo podemos proponer que el ser humano aspira a la racionalidad porque está en su plan genético, pese a que no todo el mundo la logre. Y no hablamos de Racionalismo, el cual sí que es un producto cultural, al menos como corriente filosófica que define un determinado posicionamiento frente a la ciencia y el pensamiento, sino del desarrollo psicológico de los individuos. Pero a su vez nos encontramos en otro dilema para decidir el peso de los genes en alcanzar esa racionalidad: conductismo o constructivismo. Yo me quedo con una mezcla de ambas cosas.

Aunque aquí estábamos refiriéndonos a la Fe del creyente, la verdad es que sería exactamente lo mismo, salvo que alguien crea realmente que la Fe del creyente es distinta a la del resto de los mortales, con lo que pudiéramos llegar a la conclusión que los creyentes tienen dos tipos de fe, una para su Dios y otra para andar por casa. La primera sería un don divino y la otra, la prosaica. Supongo que esto no es de recibo, la Fe del creyente es de la misma cualidad que compartimos todos, ellos la canalizan exageradamente hacía su Dios convirtiéndola en dogma, aunque todos sabemos que esto es artificial, creación ideal, auto persuasión, por la capacidad de los humanos a la abstracción.

En consecuencia, si la fe es fundamentalmente auto-persuasión pero de la misma estructura ideal, esperanzas al fin y al cabo, entonces, o son todas las esperanzas biológicas o no son ninguna. Es evidente que, las esperanzas (la fe en general) lo serán sobre cosas concretas, como lo son igualmente las desesperanzas, las creencias y las descreencias. Lo único, en este caso, es que, lo biológico es la capacidad de abstracción para la creación, pero la creación en sí misma no es biológica, sino su efecto. De lo contrario, el arte, la tecnología, las ciencias, la filosofía, etc. serían también biología. Claramente, esto no es así.

La racionalidad es una cualidad de la razón, lo que ayer era racionalidad hoy no lo es. Razonar, claro que es una capacidad humana (propiedad emergente), pero sus formas y conclusiones racionales dependen del contexto histórico en el que el sujeto se encuentre. No se razona igual en la caverna que en Madrid, aunque biológicamente ambos sujetos sean biológicamente semejantes.

El racionalismo es otro constructo humano, como lo es la filosofía en general y tú elegirás la tendencia y/o escuela que más se aproxime a tus ideales, pero específicamente tu biología o tu genética nos es diferente a la mía, aunque yo prefiera el materialismo dialéctico. Tú y yo somos esencialmente semejantes genéticamente, pero hemos tenido dos historias diferenciadas. Por tanto, lo que mayormente determina y/o condiciona en última instancia los modos de pensar, las ideas, las formas, el comportamiento, no es la genética, es el medio que nos rodea, la sociedad, los otros, el hábitat, la cultura, la historia, los modos de producción, etc. Me consta que yo no estoy atrapado con el gen del materialismo dialéctico, ni el de Dios, ni el del egoísmo, ni el de la fe, ni nada por el estilo.

Los genes no tienen ningún plan, tienen una función y esta puede estar vinculada al desarrollo de otras funciones fisiológicas, nada más. No determina las ideas, ni los comportamientos, ni siquiera los condiciona. Es evidente que no soy determinista, aunque hay elementos que nos condicionan más que otros.

Saludos.

No estoy de acuerdo con que haya distintas racionalidades, hay distintas éticas, culturas y credos. Pero el pensamiento racional ha de ser ante todo lógico, y ahí no hay medias tintas, o hay coherencia o no la hay, aunque sí es cierto que pueda haber verdades más completas que otras.

Al decir que aspiramos, por nuestra herencia genética al pensamiento racional, lo que quería manifestar era sencillamente eso, que aspiramos. Creo que, a grandes rasgos, convendremos en cuál es el papel del genoma dentro del desarrollo humano. Que lo alcancemos o no ya es un compendio de infinitos factores, aunque insisto en que lo normal en las personas es encontrar una mezcla de racionalidad e irracionalidad. Seguro que a muchos les agrada un determinado estilo musical y no tienen argumentos racionales para explicarlo, o por qué prefieren el pollo al salmón...

Con lo que me quiero quedar es con dos cosas:

1. No deberíamos creernos mejor que otra gente que nos parezca irracional (cavernícolas, medievales, creyentes... por muchas razones que tendría que enumerar y creo que por el momento no son el objetivo de este hilo) y

2. Tengo profundas dudas para definir el peso de la sociedad en el desarrollo de la racionalidad (tengo a Vygotsky discutiendo con Skinner en mi cabeza), estaría aquí el quid de este hilo: ¿los homínidos son religiosos o los homínidos tienden a hacerse religiosos conforme se socializan? Creo que esto se parece a lo del huevo y la gallina, una cosa alimenta la otra.