Antes que nada, aclaro que el marco argumentativo es el neuro-cognitivo-evolucionista de la teoría del subproducto y (aquí hay un excelente artículo que resume las investigaciones y resultados al respecto, y que además habla también de la teoría alternativa de la religión como adaptación evolutiva per se). Varios investigadores (Barrett, Bloom, Boyer, Atran, Guthrie, Pinker) «han concluido que la religión constituye un subproducto de adaptaciones cognitivas seleccionadas para "más mundanas" funciones de supervivencia» (Alcorta & Sosis). Esto significa que no es un instinto, no venimos determinados biológicamente para ser religiosos, no viene en los genes, no es producto de la selección natural y tampoco hay una zona específica del cerebro exclusivamente dedicada a producir la religiosidad, sino que, venimos pre-programados para producir secundariamente la religión sobre la activación conjunta de varias funciones cerebro-mentales dado cierto contexto y/o circunstancia.
Cito a Boyer & Bergstrom, de ese mismo artículo, para establecer una definición de lo así llamado “religión”:
«Lo que el término religión denota está extensamente disputado en la antropología contemporánea y los estudios religiosos (Saler 1993), entonces puede ser de ayuda comenzar con una áspera demarcación del campo de lo que se investiga. Los modelos evolutivos, como se supone, explican una colección entera de comportamientos y representaciones mentales que son encontradas en muchos grupos humanos diferentes, incluyendo lo siguiente:
- • representaciones mentales de agentes no físicos, incluyendo a fantasmas, antepasados, espíritus, dioses, demonios, brujas, etc., y las creencia sobre la existencia y los rasgos de estos agentes;
• artefactos asociados con aquellas representaciones mentales, como estatuas, amuletos, u otras representaciones visuales o símbolos;
• prácticas rituales asociadas con los agentes no-físicos estipulados;
• intuiciones morales así como entendimientos explícitos morales que la gente en un grupo particular conecta a la agencia no-física;
• formas específicas de experiencia dirigidas a causar alguna proximidad hacia agentes no-físicos o comunicarse con ellos;
• afiliación étnica y procesos de coalición vinculados a agentes no-físicos; y
• los modelos evolutivos, tal como otros modelos explicativos en la antropología, asumen concordancias multiculturales en cada uno de estos dominios de pensamiento y conducta.»
(Boyer1 & Bergstrom 2008: Evolutionary Perspectives on Religion, Annual Review of Anthropology 37:111-130)
Esto similar a lo argumentado por Atran & Norenzayan:
«En cada sociocultura, hay
- 1. Extendidas creencias contrafactuales y contraintuitivas en agentes sobrenaturales (dioses, fantasmas, trasgos, etc.)
2. Expresiones públicas difíciles-de-falsificación de compromisos materiales costosos con agentes sobrenaturales, es decir, ofrenda y sacrificio (ofrendas de bienes, propiedades, tiempo, vida)
3. Dominio por los agentes sobrenaturales de las ansiedades existenciales de la gente (muerte, engaño, enfermedad, catástrofe, dolor, soledad, injusticia, soledad, pérdida)
4. Coordinación sensorial ritualizada, rítmica de (1), (2), y (3), es decir, comunión (congregación, íntimo compañerismo, etc.)
En todas las sociedades hay una canalización evolutiva y convergencia de (1), (2), (3), y (4) que tiende hacia lo que llamaremos "religión"; esto es, las demostraciones comunales apasionadas de compromisos costosos con mundos contraintuitivos gobernados por agentes sobrenaturales. Aunque estas facetas de la religión surgen en todas las culturas conocidas y animan a la mayoría de seres humanos individuales en el mundo, hay diferencias considerables individuales y culturales en el grado de compromiso religioso.»
(Atran & Norenzayan 2004 “Religion’s evolutionary landscape: Counterintuition, commitment, compassion, communion”, Behavioral and Brain Sciences 27: 713)
Por último, la religión, que consiste pues en representaciones mentales 'sobrenaturales' y artefactos y ritual asociados, moral asociada, experiencias místicas/espirituales asociadas, y cohesión grupal asociada; está integrada por un set de capacidades y procesos cerebro-mentales innatos y más o menos automáticos, pero «susceptible a varias formas de manipulación cultural» (Atran & Norenzayan 2004: 720).
(Para más detalles sobre la neurociencia de tales capacidades y en el correlato neural de todo ello ver aquí.)
Ahora sí, los extractos de Boyer:
1. Creencia y neurociencias
La gente generalmente no tiene creencias religiosas porque ellos han considerado evidencia para o contra la existencia real de agentes sobrenaturales particulares. Más bien ellos se convierten encontrando una descripción culturalmente adquirida de tales agentes intuitivamente plausible. ¿Cómo pasa esto? Sabemos mucho sobre los factores externos que predicen diferencias en la adhesión religiosa pero sabemos poco sobre los procesos cognoscitivos implicados, sobre la diferencia entre compañeros imaginarios y antepasados protectores supuestamente reales. Las conclusiones cognoscitivas resumidas aquí ofrecen una explicación especulativa.
Primero, las representaciones religiosas activan una variedad de capacidades conceptuales especializadas (no religiosas). En esta revisión, mencioné el efecto de varios de estos sistemas, y muchos más seguramente están implicados. Ninguno de estos sistemas maneja juicios explícitos sobre la existencia de espíritus, por ejemplo, pero todos ellos elaboran inferencias off-line en la suposición de espíritus que están alrededor.
Segundo, la creencia en agentes sobrenaturales (como muchas otras creencias explícitas) es un alto nivel, consciente y metarepresentacional. Es decir, la gente es consciente de su suposición de que los antepasados están alrededor (en contraste, también asumen que la caída de objetos es hacia abajo pero no son necesariamente conscientes de tal suposición). En otras palabras, las creencias explícitas de esta clase son interpretaciones de los propios estados mentales de alguien.
Es una hipótesis plausible en neurociencia cognitiva que algunos sistemas mentales, posiblemente apoyados por redes específicas, están especializados en producir tales interpretaciones explícitas, relevantes o explicaciones post-hoc* de la operación y la salida de otros sistemas mentales.
[(*) Post hoc es también llamado correlación coincidente o causa falsa, es un tipo de falacia que afirma o asume que si un acontecimiento sucede después de otro, el segundo es consecuencia del primero.]
Quizás la impresión de que agentes evasivos realmente están alrededor es una interpretación de esta clase, como consecuencia de la actividad coordinada de muchos sistemas automáticos mentales. En esta visión, espíritus y antepasados podrían ser vistos por algunos como plausiblemente real porque los pensamientos sobre ellos activan sistemas de 'teoría de la mente' y detección de agencia y evitación de contagio e intercambio social. Si realmente esta interpretación sostiene dependerá del progreso en neurociencia cognitiva de la religión.
Creyentes religiosos y escépticos generalmente convienen que la religión es un fenómeno dramático que requiere una explicación dramática, como una revelación espectacular de la verdad o como un error fundamental del razonamiento. La ciencia cognitiva y neurociencia sugieren una menos dramática, pero quizás más empíricamente fundada imagen de la religión como un probable, aunque en ningún caso inevitable subproducto de la operación normal de la cognición humana.
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2. Adaptation de «Table 1. Do’s and dont’s in the study of religion»
No diga…
1. La religión responde a las cuestiones metafísicas de la gente
2. La religión es sobre un Dios trascendente
3. La religión alivia la ansiedad
4. La religión fue creada en el tiempo t en la historia humana
5. La religión es sobre la explicación de fenómenos naturales
6. La religión es sobre la explicación de fenómenos mentales (sueños, visiones)
7. La religión es sobre la mortalidad y la salvación del alma.
8. La religión crea cohesión social
9. Las afirmaciones religiosas son irrefutables. Es por eso que la gente las cree.
10. La religión es irracional/supersticiosa (por lo tanto no es digna de estudio)
Sino diga…
1. Los pensamientos religiosos típicamente son activados cuando la gente trata con situaciones concretas (esta cosecha, aquella enfermedad, este nuevo nacimiento, este muerto, etc.)
2. Es sobre una variedad de agentes: demonios, fantasmas, espíritus, antepasados, dioses, etc., en interacción directa con la gente
3. Ella genera tanta ansiedad como la alivia: fantasmas vengativos, espíritus ofensivos y dioses agresivos son tan comunes como las deidades protectoras
4. No hay ninguna razón para pensar que varias clases de pensamientos que llamamos 'religiosos' aparecieron todos en las culturas humanas al mismo tiempo
5. La mayoría de las explicaciones religiosas de fenómenos naturales en realidad explican poco, pero producen misterios salientes
6. En sitios donde la religión no es invocada para explicarlos, tales fenómenos no son vistos como intrínsecamente místico o sobrenatural
7. La noción de salvación es particular a unas pocas doctrinas (el cristianismo y las religiones doctrinales de Asia y el Oriente Medio) y desconocida en la mayor parte de otras tradiciones
8. El compromiso religioso puede (bajo ciertas condiciones) ser usado como señal de afiliación coalicional; pero las coaliciones crean fisión social (separación) tan a menudo como integración de grupo
9. Hay muchas afirmaciones irrefutables que nadie cree; lo que hace a algunas de ellas plausibles para algunas personas es lo que tenemos que explicar
10. El compromiso con agentes imaginados realmente no relaja o suspende los mecanismos ordinarios de formación de creencia; en realidad esto puede proporcionar pruebas importantes para su funcionalidad (y por lo tanto debería ser estudiado con atención)
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Antonio
